Почати з відчуттів. Сказати правду. Бути чесними в своїй уязвимості. І дати собі час. Можливо, почати з питання: «А як би я пояснила це своїй дитині?» Якщо не знаєш відповіді — це вже точка росту.
Бо безбар’єрність — це не кампанія. Це стиль життя. Це як аромат: його не видно, але він або притягує, або відштовхує. І в кожного з нас є шанс створювати той простір, де кожен буде прийнятий. Бо якщо ми зможемо це зробити — ми справді змінимо не лише себе, а й світ.
– Як ви сприймаєте тему безбар’єрності у ширшому сенсі — як культурного та суспільного явища?
– Для мене це не про жертовність, як часто буває в Україні. Це — про вибір. У Європі безбар’єрність — це структура. Це система. Це коли 20 людей у метро чекають, щоб один піднявся. І ти не почуваєшся винним, ти частина процесу.
Але я не романтизую. Бо є й інший бік: часто ті, хто не має бар’єру, не знають, як правильно реагувати. А ті, хто з ним живе — не знають, як про нього говорити. І тоді виникає ця мовчанка, ця тиша, в якій народжується ще більший бар’єр.
– Що з цим робити?
– Говорити. Слухати. Запитувати.
Але найперше — брати відповідальність.
Якщо в тебе нейродивергентна дитина — не чекай, поки тобі хтось дасть інструкцію. Стань першою. Досліди. Розберись. Поясни своїй дитині, як світ влаштований. І поясни світу, як влаштована твоя дитина. Це — про вибір не страждати і зробити з цього свою геніальність. Це про право бути собою. Насправді, ми найбільше боїмося або бути тками, як всі, або ж НЕ бути такими, як всі.
Бо жити в синдромі жертви — найстрашніше. Це застигле болото. І ніякі зміни там не проростуть.
Я знаю це зсередини. Мене теж у 90-х намагалися помістити в якісь рамки. Але я вийшла за них. І сьогодні знаю: підвищена чутливість — це не вада. Це дар. Просто суспільство ще не встигло налаштувати систему під нові дари.
Тому давайте не чекати. Давайте самі формувати нову норму — через діалог, через саморефлексію, через любов. Щоб не будувати кордони з цими людьми, а пошукати шляхи взаємодії!
Бо саме це і є безбар’єрність — коли не існує «інших». Є ми. Є ти. Є я. І ми говоримо. І ми чуємо.
– Як ви сприймаєте міжнародний досвід у темі безбар’єрності, особливо у контексті війни та нейродивергенції?
– Я б сказала чесно: такого досвіду, як в Україні, немає ніде. Немає країни в Європі, яка б пережила таку війну, щоб масово молоді люди втрачали кінцівки. І, на жаль, наше ДНК, наша країна стала першою, яка цей досвід почала формувати. Ми не вчимося — ми створюємо.
А в Європі? Так, є системи. Є структури. Є знання. Але нема тієї самої глибини випробування, яка є в нас. Тому я би навіть обережно казала: «Давайте брати досвід Європи», бо в чомусь ми вже його випередили.
– Але як, наприклад, у тій же Німеччині люди дізнаються, як правильно себе поводити з ветеранами, з людьми з інвалідністю?
– Є інфраструктура, є стандарти поведінки. Але немає того живого контакту, який ми маємо. Немає масовості, немає тієї реальності, де ти кожного дня бачиш поруч людину з протезом. Тому, так — у нас це дуже болюча тема, але це також і момент прориву. Адже треба навчитися справятися з цим самим без очікування на допомогу. Чекати поки тебе врятують – це позиція жертви, рятівника і агресора. з цього можна вийти.
Я працювала в Мюнхені з нашими пораненими. Ми з лікарями їздили на протезування, я була перекладачкою. І я вам скажу: лікарі в Німеччині надзвичайно емпатичні. Але вони вчаться разом з нами. Ми всі зараз — у точці, де треба з нуля створювати нову культуру і нову етику.
– То що робити?
– Почати з простого. Перепитати себе: що я знаю про це? І поставити це під сумнів. Сказати собі: «А що як усе, що я думаю про аутизм, СДВГ, дислексію і травми не відповідає дійсності?»
Це момент просвітлення. Це шанс на вихід в нову позицію.
Бо коли ми вішали ярлики — ми зупиняли еволюцію. А тепер, як ніколи, час еволюціонувати — разом. Україна стала полем, де народжується новий світ. І нам потрібно зробити це людяно. І гідно. І з любов’ю.